Rituales de duelo para aceptar y sobrellevar la muerte

Día de muertos, como se vive en México, es una celebración preciosa, pues mas allá de conectarnos, a través del ritual y del recuerdo, con nuestros ancestros y seres amados – tanto humanos como animales – que han muerto, manteniéndolos vivos de alguna manera, habla sobre aceptación y evolución. A nivel psicológico nos enseña a incorporar el cambio, inherente a la vida, pues al hablar de la aceptación de la muerte física, también nos enseña sobre la aceptación y transformación de nuestras muertes psicológicas. Colorear, adornar, festejar la muerte y rendirle homenaje, como se hace durante los días de la celebración, elimina su connotación puramente trágica y nos permite reconciliarnos con ella.

Le leyenda cuenta que durante esta época del año, el velo entre el mundo de los vivos y el de los muertos se vuelve mas delgado haciendo la conexión entre los dos mundos mas fácil. Nuestros muertos no solo nos visitan, sino que pueden escucharnos y hasta interactuar con nosotros. Festejada en el continente americano desde antes de la colonización española y apropiada por la religión cristiana el primero de noviembre como Día de Todos los Santos y el dos de noviembre como Día de los Fieles Difuntos, esta fecha encuentra reflejos en Samhain, celebrada por los celtas desde el siglo 10 después de Cristo como el punto medio entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Un espacio de reconciliación con la oscuridad que se entreteje al mismo tiempo que la luz, en la vida. Estas fechas, designadas dentro del calendario solar, coinciden con el mes Escorpio, cuyo significado arquetípico está relacionado a la muerte y a la transformación, al lugar a donde descendemos para renacer.

Hace unos días, la directora de Yerbatería y Sativa, Andrea, vivió la muerte repentina de su abuela. A raíz de esto, de las reflexiones y prácticas que surgieron durante ese momento, y conectando con la energía de esta época, quisimos hablar sobre la importancia de hacer rituales que nos permitan no solo hacerle duelo a la muerte, sino acercarnos a ella y aceptarla como parte de la vida para poder sanar.

Recuerdo que cuando murió mi abuela paterna y no pude acompañar su entierro, porque estaba por fuera del país, le hice un altar. En una mesita, puse su foto junto a un anillo que me había regalado y otros objetos que tienen un significado importante para mi y le encendí una velita blanca. Consideraba este lugar como especial y sagrado, porque era el espacio que le estaba dando a su energía. Meditaba y hacia oraciones frente al altar y de alguna manera, sentía que así me conectaba con ella. Andrea, por su parte, me comentó haber hecho algo similar después de la muerte de su abuela. Pero además, decidió incorporar el uso de sahumerios en su ritual de duelo.

Un sahumerio, se hace a través de la quema de un elemento orgánico ya sea una planta o una esencia. Es ampliamente usado en rituales religiosos, para limpiar energéticamente los espacios o para invocar algún tipo de energía. Yerbateria ha creado sahumerios compuestos por envueltitos de hojas y plantas secas que corresponden a diferentes energías o arquetipos planetarios. Como ya lo mencionamos, la energía de la muerte está, en un nivel astrológico, relacionada con el signo Escorpio, el cual es regido por el planeta Plutón. También conocido como Hades, Plutón era el dios de la muerte, del inframundo, de la transformación profunda y del renacer. Al realizar un ritual con un sahumerio de energía Plutón con plantas como el Trigo, la Avena y la Mirra, estamos llamando e incorporando la energía transformadora de este planeta y aceptando que la destrucción y el caos inherente a la muerte, ya sea física o psicológica, es parte del ciclo de la vida.

Otro arquetipo especialmente importante en momentos de grandes crisis es el de Saturno, considerado como el gran maestro Cronos, soberano del tiempo, del karma y de los finales. Conectarse con la energía de Saturno a través de plantas como el Eneldo y el Ciprés que se encuentran en este sahumerio, nos recuerda sobre los límites y las estructuras de la existencia, de las cuales no podemos escapar, pero nos permite encontrar fuerza y construir bases sólidas en nosotros mismos.

Dos energías igualmente poderosas en rituales de duelo y aceptación, son la de Neptuno y la del Sol. Arquetípicamente, Neptuno, también conocido como Poseidón, dios del mar, representa los estados mas puros del espíritu, la trascendencia y las aguas, los espacios mas profundos de la consciencia; está relacionado a la fe y a la esperanza. Conectarnos con esta energía a través de plantas como la Menta y el Tomillo, nos permite entonces entrar en ese espacio, habitarlo y desde ahí empezar un proceso de sanación espiritual profunda. El Sol, arquetipo de renacimiento, de luz y de pureza, relatado en diferentes mitologías como el dador de la vida, nos impulsa y ayuda a incorporar la idea de que la existencia es cíclica y que todo renace. Plantas de energía solar como la Caléndula, el Botón de Oro y el Girasol, nos llenan de fuerza y de energía vital.

Consideramos que dentro de un ritual de duelo, el espacio del altar es esencial. No tiene que ser algo muy elaborado. Lo importante es que contenga elementos especiales para nosotros; algo que represente nuestras creencias místicas o religiosas y nos acerque a la persona o mascota que ha muerto o al proceso de vida por el cual estemos pasando. Un espacio sagrado que nos permita abrir un momento de encuentro con nosotros mismos, donde no haya distracciones y toda nuestra consciencia esté puesta en la intención de nuestro ritual.

Es importante aclarar, como usualmente lo hacemos, que el propósito final de estos rituales es de ayudarnos, desde un nivel psicológico, energético y espiritual a sobrellevar estos estados. Creemos en la importancia de la intención, de la fe y de la consciencia al momento de realizarlos.

Nos interesa conocer el tipo de relación y creencias que tienes en torno la muerte. Cuéntanos sobre tus experiencias en los comentarios.